端午節源起于先秦，成型于魏晉南北朝，是我國傳統的四大節日之一。2008年，成為國家法定節假日；2009年，入選人類非物質文化遺産名錄。眾所週知，這麼重要的節日有一個標配，那就是國人心目中意味深長的粽子。年年歲歲端午節，此日必定吃粽子。難道僅僅因為它的美味嗎？確乎值得論説一番。

在一般人的心目中，首先可以釋讀粽子文化意蘊的是紀念屈原説，即人們每逢此日便以投粽于水的儀式，誘使蛟龍勿食因憂國憤世而投江的屈原肌體，或是護佑祭品能為屈原享用。這種説法源出南朝吳均《續齊諧記》，至今也一千多年了：“屈原五月五日自投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，以竹筒貯米投水祭之”；“漢建武年，長沙歐回見人自稱三閭大夫，謂回曰：見祭甚善，常苦蛟龍所竊，可以菰葉塞上，經彩絲約縛之。二物蛟龍所畏。”這一來自藝術虛構的敘述，因屈原的忠貞偉岸，在時間的推衍中獲得全民的認同。這似也是時下追溯與解讀粽子時不思量自難忘的答案。這種神話傳説能夠成立，雖順理成章，但也不無缺憾。既然制粽出以誘惑或震懾蛟龍而保護屈原的崇高動機，但最終又為自己或親友所食，這一餐飲儀式又將用怎樣的神話邏輯來接續？似乎巫術的相似律或接觸律都不大吻合。

其次，粽子作為龍的節日主體意象亦可圓滿闡釋。聞一認為端午節劃龍舟就是古百越族崇龍的群體狂歡。那麼，我們何不順勢聯想，那初名為角黍的粽子或許就是龍鱗的模擬呢？在神話思維中，局部可以借代全體。而食粽的餐儀本身也是圖騰同體的神聖化儀式。如此説來，按弗雷澤所發現的巫術原則，像崇龍者扮飾的那樣，“文其身，以像龍子，故不見其傷害也”（《漢書·地理志下》應劭注）。先民們為得到超自然保護，制粽食粽都是莊嚴的餐飲儀式，擬龍鱗切中相似性原則。隨即解粽以食，自是接觸性原則起作用了。

再次，無論就歷時性的古今傳承而言，還是就共時性的博大空間呼應而言，支撐粽子餐飲儀式的還有與神話思維平行的實用理性思維。如江紹原諸人認為，端午是“避疫”的節日。諸多文獻也告訴我們，在古人那裏，如同中秋是秋天的節日，端午原本也是夏天的節日。天氣炎熱，多雨潮濕，食物易被污染腐爛而引發病患，故裹粽葉以食之，這自是簡潔明快的衛生防護行為。倘再結合源遠流長的五月“惡月説”，便不難理解這就是鑲嵌在民俗中避疫餐飲的理性舉措。

最後，倘若將中華傳統節日視為一個整體，將這些節日的餐飲意象歸攏起來，便可感知食用粽子有著厚重的祝福意味。據《藝文類聚》所引三國徐整《三五歷紀》、清馬骕《繹史》所引《五運歷年紀》等可知，最初天地混沌如雞子，盤古生存其間，後破混沌而天地開。日月、江河、風雲和草木均為盤古身軀所化成。於是乎，一個神聖的餐飲儀式開始了。如宗懔《荊楚歲時記》所載春節祭拜的氛圍中，“長幼悉正衣冠，以次拜賀……各進一雞子”。何以如此？注引周處《風土記》：“正旦，當生吞雞子一枚，謂之煉形。”這煉形，豈不是説期待每個人塑形塑神地刷新形象，如同盤古一樣輝煌問世，開闢人生的新天地嗎？於是我們傳統節日的禮儀食品，都遵從神聖的相似性原則，都成為與雞子一樣有皮有餡的異質同構之物。直到今天，我們羅列一下中華節日的禮儀食品：正月初一的餃子、雞蛋、燒賣，拜年的點心、包子，正月十五的元宵，清明的青糰，端午的粽子，中秋的月餅，重陽的糖糕，生日的雞蛋，婚禮的餛飩饃……這豈不是積澱著一個盤古神話原型在其中嗎？特別值得注意的是，《齊民要術》卷九和《太平禦覽》卷八五一引《風土記》記述，稱粽子是“蓋取陰陽尚相裹，未分散之時象也”。這不是與混沌神話同質而同構的嗎？我們年年歲歲所食用的粽子，在這裡成為禮儀食品，成為國民食品的深刻意蘊，不是一語道破了嗎？