據傳，北宋徽宗年間，一僧過遊廣東丹霞山，有“半生在夢裏過了，今日始覺清虛”之悟，於是築庵半岩，名曰“夢覺關”。南宋大儒朱熹也有“格物是夢覺關”之説。明代書法家田致平還將其居所取號為“夢覺關”。

這些“夢覺關”的説法，都是從人生哲學層面對夢覺活動的理性反思。説到這一點，不能不上溯至莊子，因為“《莊子》是先秦時期最早以純粹理性態度來思索夢的一部著作”。

莊子對夢覺的哲學反思，集中開示于“長梧子論聖”的寓言故事——長梧子和瞿鵲子討論聖人能否做到無欲無求、萬物一體，從而“遊乎塵垢之外”。對於這個問題，孔子認為是“孟浪之言”、無稽之談，瞿鵲子則認為是“妙道之行”、高明之論。莊子借長梧子之口，對這兩種説法都提出了批評。

其中説道：“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。”

在這段經典的哲學對白中，莊子對夢覺現象進行了層層遞進的反省審視。

首先，夢與覺的內容可以相互顛倒變換。夢中飲酒作樂，覺醒卻悲傷哭泣；夢中悲傷哭泣，覺醒卻打獵享樂。道家還曾有“尹氏主仆之夢”：周國大戶尹氏每夜“夢為人仆”，其老仆則每晚“夢為國君”。

其次，夢境有真實和虛幻之分。對覺者來説，夢境為幻而非真，但對夢者來説，夢境為真而非幻。佛教也有相似的話：“未覺不能知，夢所見非有。”

再次，覺醒有真覺和假覺之別。世人大概都有過“夢中夢”的經驗：在夢中頭頭是道分析自己的夢中之夢。夢中占夢時，夢中人會認為占夢之人是覺醒的，夢中之佔是真實的。只有到了真正覺醒之後才發現，夢與所佔之夢皆是虛幻。

最後，人生如大夢。長梧子認為孔子、瞿鵲子兩人的説法都是在做夢，那麼長梧子應該是最終的覺者。但長梧子感言“予謂女夢，亦夢也”，即自己對孔子、瞿鵲子的判斷也仍然是在説夢話。如此一來，就會得出一個要命的結論，即人生如夢。這種普遍的人生夢幻狀態，莊子稱之為“大夢”。

莊子討論夢覺，是為了解決看待生死的態度問題。在莊子看來，之所以會出現人生如大夢的狀態，是因為世人常以“相待”的眼光來看待生死夢覺。“相待”的基本意思是説，人生事相、宇宙萬物都處於一種區別對待、相互依賴的關係之中，沒有獨立的意義。

在《齊物論》的最後一章，莊子做了一個非常有名的夢：自己化為一隻翩翩起舞的美麗蝴蝶；突然醒來，發覺自己仍是莊周。莊子弄不清楚，是他在夢境中化為一隻蝴蝶，還是他的覺醒狀態其實只是蝴蝶所化的一個夢。莊周夢蝶的夢覺不分狀態，莊子將其稱之為“物化”。

“物化”就是物我化而為一，人與物不再有分別對待，不再有是與非的分別、生與死的分別，當然也就沒有了夢與覺的分別。

這種超出夢覺分別、生死相待的特殊領域，莊子又將其稱之為“不夢”。這是真正的覺醒，莊子稱之為“大覺”：不但知道夢境為不真，而且知道夢覺分別也是虛幻。達到“不夢”的大覺境界，才真正穿透了“夢覺關”。

作者：楊少涵 余敏 華僑大學哲學與社會發展學院