元宵節“乞龜”保平安

 

自古以來,龜即被視為祥瑞、長壽、靈異的象徵。按《禮記·禮運》記載:“麟鳳龜龍謂之四靈”,其中麟、鳳、龍均屬圖騰,唯有龜實際存在。龜乃長壽的象徵,《抱朴子》言:“有生有死,而龜長存焉。”龜齡長壽也成為民間崇拜的對象。上古時期社稷大事輒以神龜卜吉兇,《洛書》曰:“靈龜者黝文五色神靈之精也,能見存亡明于吉兇。”《洪范·五行》曰:“龜之言久也,千歲而靈此禽獸而知吉兇者也。”《淮南子》:“必問吉兇于龜者,以其歷久歲矣。”龜以其長壽故成為占卜的犧牲。

 

台灣的龜卜文化仍保留在相術之中,相士每以龜殼盛銅錢卜卦,但民間俗信龜主要代表長壽,因此在民間祭典和生命禮俗中,經常以龜圖像或祭品表示祈求延年益壽,其中“乞龜”活動是台灣民間最普遍的祭龜風俗。

 

乞龜所使用的龜是以祭品製成,並非真龜。其製成材料種類繁多、造型複雜。一般常見的有面龜、風聘龜、紅龜粿、米糕龜、面線龜、米包龜、橘子龜、沙其馬龜、黃金龜、錢龜、米粉龜、花生糖龜、糖龜、米龜、餅龜、糖果龜等。龜的製造方式有以粿模印製(如面龜、紅龜粿)、以模型灌制(如糖龜)、有堆砌成型(如米包龜、米粉龜)、有塑造而成(如米糕龜、面線龜)等方式。製成龜狀後再加以裝飾,以求美觀。

 

乞龜活動多在元宵節或神誕日,乞龜的規矩是今年所乞得之龜,來年須加倍奉還,因此龜的體積將每年成倍數增大,數量會年年增多,成為繁殖力最強的祭品。體積大的龜往往重達數千斤,而目前台灣最大的祭龜已超過一萬二千斤。大龜通常是由信徒所組成的“龜會”集體乞得再予平分;小龜則由個人或家庭乞回。由於龜體成倍數增長,因此當歸體太大時,則由廟方收回,分制小龜再供信徒求乞。

 

乞龜的方式是由求乞者在神明面前祝禱,説明祈求目的、明年將歸還數量,再徵求神明同意,經過神明允許之後,則將香插在龜背以示“名龜有主”。神龜迎回家之後,必須在神案上祭拜,然後再分切食用。

 

民眾乞龜的目的大都在祈求平安、健康或財利。假如祈求之事如願以償,則須加倍奉還,供其它信徒繼續求乞。乞龜活動在共同信仰、祭品分享的基礎上綿延不斷,寺廟與乞龜信徒之間不須押金或契約,信仰成為彼此互信互重的見證。

 

由於宗教的約束力,乞龜者除非家中有喪事才能延期歸還,否則鮮有賴帳不還者。雖然沒有強制性,至今各個舉行乞龜活動的寺廟,還不曾發生數量減少或血本無歸的情況。

 

乞龜文化在台灣民間非常普遍,其中又以宜蘭、澎湖最為盛行。