提起顏真卿，人們首先想到的多是他雄渾大氣、飽滿磅薄的“顏體”書法。他所創作的《祭侄文稿》被譽為“天下第二行書”，因寫盡國難家痛而直抵人心。顏真卿之所以名垂青史也正在於他“字如其人”：一生忠烈耿直、剛正不阿，面對國家危亡，不顧個人生死，始終忠於自己堅守的道義。舞劇《顏真卿》則讓“顏體”的筋骨走出紙面，躍然臺上。

　　要把書法的氣韻與人格的重量搬上舞劇舞臺，並非易事。舞劇《顏真卿》並未急於講述顏真卿的一生，而是緊扣他創作《祭侄文稿》這一刻骨銘心的錐心時刻，以“寫”為線索，將其腦海中的回憶外化為舞臺畫面，讓觀眾與顏真卿一同經歷一次往事。

　　序章裏，顏真卿接到侄兒顏季明的首櫬，提筆撰寫《祭侄文稿》，舞臺隨之從巨大的哀慟中回到曾經：鮮衣怒馬、風度翩翩的少年郎在學堂裏讀書寫字，輕快明亮，甚至帶著幾分淘氣。顏真卿教其寫字，授其家訓，育其品行，叔侄之間的親近不言自明。少年生命力越盛，其結局便越顯沉痛。

　　舞檯燈光在此時一轉，書聲未歇，陰影已至。權臣“相”被四人抬著出場，仰坐在他人的肩背上，“以人為座”的姿態立刻將人物的驕橫和虛浮顯露無遺。“相”手中所執的花亦被賦予了象徵意味：花本代表美，在這裡卻成為承載骯髒與逼迫的測試——撿起花，便是投靠。

　　無需反派臉譜化的對抗性臺詞和字幕的逐條解釋，憑藉著舞者的姿態、站位與節奏變化，人物的正邪與時代的濁清已一目了然。一連串的舞臺行動，精準刻畫了朝堂上的進退、宴席間的週旋，以及風雲將起的警覺與試探。這也是該劇成功的一大原因：始終將塑造人物放在首位，而非單純的“炫技”。舞劇舞臺上固然要有真功夫，但技巧若不能植根于戲劇情境，就會浮于表面，難以成“戲”。真正能讓觀眾記住並引發情感共鳴的，絕不是某個孤立的高難度動作，而是當動作與人物的情感和情境相契合時所展現出的藝術感染力。

　　劇中演員的肢體語匯源自其內心的悸動和感受。觀眾通過演員的技巧，看到的是蘊含在動作背後的人物情感起伏與行為邏輯。舞臺上的顏真卿不是一個簡單模倣握筆揮毫的符號。演員以挺拔、克制的身姿立住人物的筋骨，以提按頓挫的動作與身體語匯的變化“寫”出其內心的波瀾，從而完成對人物的塑造，呈現其人性的真。例如，演員用一組糾結、滯澀而後爆發的動作來外化顏真卿在書寫《祭侄文稿》時，得知侄兒慘死卻仍要克制的悲愴；用沉穩、延綿而充滿對抗力的體態，表現其在朝堂之上的耿介與風骨。再如，顏真卿與妻子的雙人舞，將擔憂、支撐與共同承擔等複雜情感的變化融進了每一次的托舉與迴旋，讓觀眾看見了二人在亂世浮沉中的相互扶持與風雨同舟。由此，作品在人物呈現上完成了從“形似”到“神似”的飛躍，在舞臺表達上完成了從“技術展示”到“戲劇行動”的突破。

　　在立住人物的同時，舞劇《顏真卿》巧妙地借文稿的五重筆韻作為全劇的敘事結構，將書法的筆意化成了舞臺的節奏。全劇分為“潤墨、起筆、奮筆、枯筆、墨盡”五個篇章，這一結構既呼應了《祭侄文稿》中筆勢由行書漸入行草、後段愈見奔放的變化，更將人物情感的層層遞進展現得淋漓盡致——從尚能自持的壓抑，到奮筆時的決絕，再到悲愴耗盡後的“枯”，最後在“墨盡”處重新挺直脊梁。這是書法創作的過程，亦是顏真卿波瀾壯闊的一生。這種寫意的敘事方法也與舞劇抽象且充滿詩意的本質天然契合，它能在瞬間完成虛實之間的轉換。束光裏，學堂的晨霧可以轉為朝堂的冷意。一片白紗翻捲，似紙頁，也似風塵與魂影。搖曳的翎，是飄蕩的蘆葦，亦是筆毫與墨痕的顫動。觀眾在這流動的意象間讀懂了書法最難直接呈現的部分：字裏行間的血淚與骨氣。

　　所有無聲的積蓄在最終凝為全劇最振聾發聵的一擊：眾舞者齊聲誦讀《顏氏家訓》。那一句句“行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟國，君子不咎也！”不再只是家規教條，它化作了無數血肉之軀所鑄成的最後防線。“以舞為筆”，鐫刻的是寧折不彎的文人風骨；“以身為墨”，書就的是國難家殤中的擔當與忠義。

　　青燈燃盡，墨痕未幹，顏真卿一襲紅袍緩緩回身，孤獨堅毅的身影與紗幕上的《祭侄文稿》融為一體。顏氏家訓的薪火、家國大義的堅守，這份跨越千年的浩然正氣，也隨之深深印在了每一位觀眾的心底。

　　（作者：汪聞婕，係中央戲劇學院戲劇教育係講師）