黃河龍門文化根植人文、立足人本、彰顯人和，是河津歷代各種文化的凝練總結，是河津的特色文化，是黃河流域文化、中華優秀傳統文化、紅色革命文化和中國特色社會主義先進文化的重要組成部分。本系列將從“河津優美傳説文明探索黃河龍門文化的長度、從河津優秀傳統文化探索黃河龍門文化的厚度、從河津紅色革命文化探索黃河龍門文化的亮度、從河津地域特色文化探索黃河龍門文化的深度”4個維度來探索黃河龍門文化（即河津文化）的內涵、外延和時代價值。

從河津優美傳説文明探索黃河龍門文化的長度

“錦繡龍門兩典故，平地一聲響驚雷。

         四大八景河山美，天下古廟數高禖。”

　　遠古時期的女媧摶土造人，皮氏鞣皮製衣，特別是禹鑿龍門以來，黃河哺育著河津先民，孕育了厚重的根祖文化。其中最主要的代表是“錦繡龍門兩典故，平地一聲響驚雷；四大八景河山美，天下古廟數高禖”。其中“錦繡龍門兩典故”指的是禹鑿龍門和魚躍龍門；“平地一聲響驚雷”指的是禹鑿龍門後的“禹門三汲浪，平地一聲雷”；“四大八景河山美” 指的是河津境內的“邑中八景”“龍門八景”“麟島八景”“午芹八景”；“天下古廟數高禖”指的是河津高禖廟。

　　（一）禹鑿龍門

　　“黃河西來決崑崙，咆哮萬里觸龍門”。“詩仙”李白只用寥寥兩筆，就在“崑崙”“龍門”的震蕩聲中，展現了“西來”黃河的無限聲威。“龍門”二字在殷商時期的甲骨文中已經出現，“龍門”作為特指名詞，最為著名的是《尚書》中的《禹貢》篇。在《尚書·禹貢》中有兩處提到龍門，一是“浮于積石，至於龍門、西河”。意思是進貢的船隻從積石山附近的黃河，到達龍門、西河。二是“導河積石，至於龍門。”意思是大禹疏導黃河，從積石山開始，到達龍門。可見“龍門”一詞出現伊始就與大禹不可割捨，從戰國到西漢初期，禹鑿龍門的説法已經廣為流傳。

　　龍門古跡還有禹王洞、鴿子庵、梳頭啟、錯開河、大梯子崖、石門等，漢代禹門口東岩曾建有“大夏禹王廟”，為全國七祠八廟之首。後人為紀念大禹功德，尊稱龍門為“禹門”，由於禹門是秦晉交通要衝的古渡口，因而也稱其為“禹門口”。全國現在有12個地方以“龍門”冠名，但只有河津的龍門有“龍門”“禹門”“禹門口”多重稱呼，是由大禹所鑿，是正宗龍門。

　　（二）魚躍龍門

　　禹鑿龍門成就了“魚躍龍門”的傳説。這一傳説最早見於東漢辛氏《三秦記》，書中記載：“龍門山，在河東界。禹鑿山斷門，闊一里余。每歲季春，有黃鯉魚，自海及諸川爭來赴之。一歲中，登龍門者，不過七十二。初登龍門，即有雲雨隨之，天火自後燒其尾，遂化為龍矣。”這一神奇傳説的大意是：大禹鑿開龍門後，大江大海的鯉魚聞訊逆流而上，爭相跳躍龍門，跳過的化而為龍，到達理想境界；跳不過的養精蓄銳，來年再跳。鯉魚在爭跳龍門中，先驅以自己的脊背作跳板、作階梯，讓後來者借力一躍而跨越龍門。這種拼搏精神、爭先精神、人梯精神、團隊精神、犧牲精神、奉獻精神，孕育了“爭強好勝，勇為人先”的河津精神。河津成為龍的故鄉，河津人成為大禹傳人，並衍生出絢麗多彩的龍門文化。

　　隨著魚躍龍門傳説的流傳，故事中金榜題名的情感意味逐漸被提煉出來，用於形容士子被人賞識。隋唐之後科舉制度建立完善，魚躍龍門的故事也發生了微妙的變化。唐代李肇“舊言：春水時至，魚登龍門，有化龍者。今汾晉山穴間，龍蛻骨角甚多，人採以為藥，有五色者。”唐末道家著作《無能子》記載了魚躍龍門的傳説“河有龍門，隸古晉地，禹所鑿也。懸水數十仞，淙其聲雷。然一舍之間，河之巨魚，春則連群集其下，力而上泝。越其門者，則化為龍，於是拿雲拽雨焉。”可見在科舉制之前的魚躍龍門與大禹密切相關，之後則傾向於強調龍門本身的機制性作用。2000年8月，國家郵政局依據這個傳説故事，設計發行了《小鯉魚跳龍門》特種郵票，並在河津舉行了首發儀式。2009年5月，“魚躍龍門傳説”和“大禹治水傳説”均入選山西省第二批省級非物質文化遺産項目。

　　（三）“平地一聲響驚雷”

　　這指的是“禹門三汲浪，平地一聲雷”。黃河全長5464公里，絕大部分的流域都是比較“安靜”的，但是在河津龍門這個地方，黃河卻發出了一聲又一聲的怒吼，河津的龍門位於黃河“晉陜大峽谷”的南端出口，該大峽谷是黃河干流上最長的一道連續峽谷，它將山西和陜西一分為二，所以被稱為“晉陜大峽谷”。峽谷北起內蒙古自治區的托克托，在內蒙古的托克托，峽谷的谷底高程超過了1000米，但是到達禹門口的時候，谷底高程竟降到了400米以下，如此巨大的落差，註定了峽谷內的黃河流速將會非常湍急。此時的黃河河水是東西走向的，但是在晉陜大峽谷裏，黃河河水卻突然來了一個急轉彎，由東西走向急轉為南北走向，隨後黃河河水便直接切進了黃土高原之中。但黃河是不會急剎車的，奔涌而下的黃河水會在此處形成更加強大的衝擊力，隨後以極強的衝擊力衝進黃土高原，裹挾著大量泥沙奔流而去。對於這種自然現象有8個字來形容：深澗騰蛟，濁浪排空！龍門上游的黃河水流是非常湍急的，但是想讓黃河在禹門口發出咆哮，僅僅是河水湍急還不夠。

　　奔騰的黃河受到峽谷兩岸的懸崖峭壁的束縛已久，在流出禹門口的那一刻，黃河早已是勃然大怒，以雷霆萬鈞之勢，橫衝直撞在河床之上。然而僅僅是一道河床，根本無法平息黃河的怒火。所以黃河發出了一次又一次的咆哮，一次又一次地衝撞在懸崖峭壁上，然後緩緩地流向東方。也正是因此，才有了“禹門三汲浪，平地一聲雷”的説法。

　　（四）四大八景河山美

　　正是有了禹鑿龍門以後，河津境內才山川錦繡、風光明媚，域內八景，美不勝收，分別有“邑中八景”“龍門八景”“麟島八景”“午芹八景”，並稱為河津“四大八景”。

　　在河津，可供憑吊的歷史遺跡隨處可見。徜徉于古耿大地，可以感受禹門疊浪、汾水澄波、紅蓼春妍、午芹秋霽、雲中煙寺、峪口清泉、疏屬晴嵐、平原夕照“邑中八景”的異彩紛呈；拜謁“大禹廟”，可以領略層樓倚漢、曲棧連雲、鳴泉漱玉、飛閣流丹、懸崖挂月、空谷驚雷、秋水歸帆、春鱗汲浪“龍門八景”的驚險奇幻；登上“九龍崗”，可以遠眺西河畫舫、孤雲送月、雁塔淩空、倚鬥金鑾、太華晴峰、汾水秋波、小橋飛鳳、原麟疊翠“麟島八景”的蔚然奇觀；漫步呂梁山前，可以欣賞金峰遠照、鴉石奇巍、篩崖玉濺、芹谷神泉、清流重疊、白羽爭灘、長橋臥波、泊岸村船“午芹八景”的儀態萬千。

　　神奇的四大“八景”，都是古中國在龍門的文化標識，它們或屬大自然鬼斧神工形成的天然景觀，或依附黃河、汾河和呂梁山麓、三峪泉水而形成，每一處景色都讓遊人有“佳境千萬曲，客行無歇時”“一步一景一畫卷，移步換景畫中游”之感。

　　（五）天下古廟數高禖

　　這指的是河津高禖廟。高禖廟是全國屈指可數以“高禖”冠名、以根祖文化為內涵的道教建築群。所謂“高禖”，並非人名，而是上古乞求婚配和子孫繁衍的最高等級的祭祀活動。然史無所定，但毋庸置疑，高禖之神並非專指一人，而是眾望所歸的一群偶像；其祭祀活動，更是一種內涵豐富、底蘊深厚、莊嚴而神聖的古文化大典。高禖廟佔地一萬平方米，其地址在河津連伯村，從地圖上看，高禖廟與萬榮后土祠的連線幾乎與汾河東北西南走向平行，也可見女媧信仰和主要遺跡區與黃河下游區域密切相關。

　　高禖廟古稱“高廟”或“皋廟”，蘊涵著中華民族最深的根、最古的源，是華夏文化基因的重要譜係，廟內現存建築由三進院落組成，主要山門、樂樓、香亭、獻殿、正殿、天神殿、結義殿、閻羅殿、三霄殿、五嶽殿、高禖宮等建築。整體佈局合理，色彩飽滿，木雕技藝高超，各種吉祥圖案裝飾精美。

　　高禖廟融根祖文化、和諧文化、建築文化、婚育文化、民俗文化為一體，是中國最早的愛情聖地，千百年來深受海內外遊客和信士的青睞，每年農曆三月十八（相傳為女媧誕辰）、九月十八廟會日，高禖廟要舉行盛大的廟會，青年男女在這一天可以自由的相會、相戀，人們對女媧的信仰從婚姻又增加了生殖、求子、祈福等內容。四方香客雲集，拔花求子，上香還願，熱鬧非凡，台灣道教地母至君團等曾五次來高禖廟尋根祭祖，捐資修廟。2004年，高禖廟被確定為山西省第四批重點文物保護單位。

       黃河龍門文化給了我們怎樣的啟示呢？黃河龍門文化的重要意義在於以下幾個方面：

　　一是開啟了先民由生存向發展的重要開端。據説堯舜時代正值冰河時代後期，氣候轉暖，冰雪消融，致使海平面迅速升高，海水倒灌；古黃河改道從蘇北平原入海，淮河淤積，洶湧的洪水淹沒了淮、泗流域，滄海橫流，洪水氾濫，泰山以西到沂蒙以南至蘇北地區成了一片汪洋，天地萬物在滔天的洪水中沉沉浮浮。

　　對於當時的情景，《尚書·堯典》中這樣描寫：“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。”農田被淹沒，房子被摧毀，人民流離失所，無家可歸，為了免於淪沒，只能以木為舟，朝高山土丘上搬。這樣一來，正常的生産生活無法進行，只能在洪荒的孤島中望水興嘆。禹通過用開渠排水、疏通河道、劈山引流的辦法，成功將洪水引到大海，消除了中原洪水氾濫的災禍，改善了先民由生存向發展的重要一步，在他的治理下，咆哮的河水失去了往日的兇惡，平緩地向東流去，昔日被水淹沒的山川丘陵和農田露了出來，變成了肥沃的糧倉，成就了四千多年的狩獵農耕、謀生立業。禹順水性，把握規律，因勢利導，改堵為疏，不但制服水患，還使土地變成了肥沃的良田。此外，禹善觀天象，察星辰，探尋日月星辰的運行及春夏秋冬的更替規律，讓農民順應農時，適時播種和收穫，有力地促進了生産力的發展。

　　二是為我國夏朝的建立夯實了根基。我們説“什麼是最早的中國”，應該注意兩個最基本的前提：第一，要有“國”的形成，要有城郭、文字和冶金三要素的出現；第二，要有“中”的形成，要對周邊形成強大的吸引力，吸引他們加入其中，與中國融為一體，造成“大一統”的局面。

　　洪水摧毀了各個部落，以血緣為基礎的部落劃分被打破，各個部落相互聯合，出現了新的組織——城。為了保證自身安全，需要在城的周圍建立起墻壁，城作為大型公共建築，它的出現不是居住形態的自然變化，而是在政治力量的驅使下營建的社會工程。

       治水成功使禹的威信空前提高，他不僅通過禪讓製成為舜的繼承人，更是把原本較為分散的邦國與部落聯合起來，結束中國原始社會部落聯盟的社會組織形態，創造了“國家”這一新型的社會政治形態，建立了中國歷史上的早期國家—夏朝。

　　三是奠定了中國治理體系和治理能力的雛形基礎。大禹治水時，發現龍門山口過於狹窄，難以通過汛期洪水；還發現黃河淤積，流水不暢。於是禹大刀闊斧，改“堵”為“疏”。就是疏通河道，拓寬峽口，讓洪水能更快地通過。禹採用了“治水須順水性，水性就下，導之入海。高處就鑿通，低處就疏導”的治水思想。

　　四是積澱了中華民族的精神標識。禹鑿龍門體現了顧全大局、公而忘私的家國情懷，自強不息、敬業奉獻的奮鬥精神，尊重自然、求真務實的科學理念，利濟天下、以民為先的責任擔當，實事求是、因勢利導的創新精神，安民惠民、敬民愛民的民本情懷等，都可以説是中華民族思想理念、傳統美德、人文精神的重要源泉和基石，而魚躍龍門所包含的不畏艱難險阻、逆流而上的勇氣和膽識，對中華民族精神的塑造也具有特殊的意義。這些黃河龍門文化精神深深影響了一代又一代的黃河兒女，是中華民族凝聚力、生命力、創造力的重要來源，也是增強中華民族文化自信的重要載體，更是中華民族實現偉大復興的重要精神力量。

　　五是生成了中華優秀傳統文化的源頭活水。大禹治水13年，其中開鑿龍門就費時4年之久。足見當時打開龍門是大禹治水中最關鍵、最艱巨、最重要的任務，也是大禹治水的成敗所在。

　　《莊子》以極其虔敬的心情記述了禹的豐功偉績，頌揚了他堅忍不拔的意志，記述禹親自操橐耜而“九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此”。意思是説禹為了制服水患，不辭勞苦，親自拿著工具，帶領眾人興利除害，同人民一起風裏來雨裏去，奮鬥在治水的最前面。艱辛的勞作使得他形容憔悴，大腿瘦得沒什麼肉了，小腿上的汗毛也都磨光了。

      禹就是這樣一位含辛茹苦，解救蒼生的聖人。因為長期在外治水，禹無暇顧及妻子和家庭。據説，他才剛剛新婚第四天，就出發去治水了，這一去就是十年，中間曾三過家門而不入，他這種敬業精神，深深地打動了治水的人；這種舍家為國，公而忘私的高尚精神至今被人傳頌；這種百折不撓、任勞任怨的非凡品質，堅韌不拔的卓越意志，是中華優秀傳統文化的精髓，也是龍門文化的基因。

　　六是確立了在中華文明歷史進程中的地位與作用。龍門是“古中國”的政治、經濟、軍事、文化戰略要地。龍門歷來是軍事戰略要地。龍門位於秦晉交界處，水急勢險，黃河跨度極小，是通往大西北的咽喉要道，古稱龍門天塹，為歷代兵家必爭的軍事戰略要隘。

　　東周時設“龍門關”，是三晉八大軍事要塞之一。春秋戰國時期，這裡是秦晉交戰的主戰場，軍事上的大博弈。隋末李淵佔領龍門，渡河西取長安。西元619年，李世民從龍門踏著堅冰過河，全殲劉武周軍隊。明末李自成率部由龍門東渡黃河直搗幽燕，推翻了朱明封建王朝。這裡也是抗日戰爭、解放戰爭的前線，譜寫了龍門兒女氣壯山河的光輝一頁。龍門歷來是經濟戰略要地。

      明代薛瑄遊龍門後稱之為“山斷河出”，黃河由此南流出峽，豁然開朗。龍門歷來是秦晉文化的大碰撞，名副其實的四戰之地，東西方向是關中、山西勢力的角力；南北方向則是遊牧文明與中原華夏文明的對峙。“史聖”司馬遷，以獨到的眼光對中國歷史做出了預判：“作事者必于東南，收實功者常于西北。” “司馬遷線”西起龍門，東至碣石，這是一條農牧分界線，歷史上的農耕文明與遊牧文明，便在這裡碰撞。（文  李昭陽）