繪畫的美學與心理分析

　　2015年7月18日，上海市徐悲鴻藝術研究協會舉辦了紀念徐悲鴻誕辰120週年研討會，本人作為活動應邀者，作了《繪畫的美學與心理分析》的發言，著重探究徐悲鴻作品中隱含的心理與情感。

　　（一）相信就繪畫而言，寫實和虛構是共存的兩個元素，寫實是一種記錄的創造，而虛構則是一種創造的記錄。

　　若從藝術性和科學性兩個維度來分析，我們更容易將寫實的科學性與虛構的藝術性給予直觀的定論，但卻並不否認寫實的藝術和虛構的科學。

　　不同於傳統的定義，于繪畫的美學而言，寫實是繪畫的一種語言手段，比如形體、光影、明暗、色調，是用一種真實的手法在描述一個真實存在的物質；而虛構更像是一種聯繫和拓展，也即是在穩定有別的不同實體單元之間建立關聯體系，把眼中、腦海中、心中的事物，重新賦予不同的表現模式。

　　徐悲鴻強調寫實，在其《改良之方法中》提到：“畫之目的，曰：惟妙惟肖。妙屬於美，肖屬於藝。故作物必須憑實寫，乃能惟肖。待心手相應之時，或無須憑實寫，而下筆未嘗違背真實景象，易以混合生動逸雅之神致，而構成造化，偶然一現之新景象，乃至惟妙。”言下之意，繪畫者，尤以寫實為體（這裡的寫實不是機械的描摹），虛構為用，虛構不是不合理的虛構，而是寫實基礎上的創造，是作者的主觀因素。雖然繪畫中的虛構有時近乎飄渺，但依然能夠從飄渺的意象中讀到事物的本質，併發現事物美的意蘊。

　　寫實是徐悲鴻的追求和主張，但這種寫法不是單純的手法，是超越手法之外的虛無，此中的虛無不是沒有，是一種深邃、一種沉澱、一種拓展。現代心理學則從知覺和意象兩個角度闡述虛實，意象本身來源於知覺，意象分為記憶意象和創作意象，即是虛構一定是基於記憶意象，並淩駕於記憶意象之上的創作意象。正如亞裏士多德在《詩學》第四章中認為“…事物經過惟妙惟肖的模倣，就會引起人們的快感。”也即是徐悲鴻所説的“物必須憑實寫，乃能惟肖”，然後在“下筆未嘗違背真實景象”的基礎上，“易以混合生動逸雅之神致，而構成造化，偶然一現之新景象，乃至惟妙。”

　　徐悲鴻《貓》。上海市徐悲鴻藝術研究協會供圖。

　　因各人對於事物的感覺、知覺和意象不同，特別是主觀意象上的個性差異，在對同一事物的表現上亦有很大的差異。哲學上講，客觀存在決定主觀意識，感知來源客觀，才能決定主觀意象。無論是任何的創作和表現都必須立足於客觀實際，立足於長久的對所創作事物的感知。

　　這種感知不是簡單的觀摩，需要深入的了解。正如徐悲鴻 1947 年 7 月 21 日給他的高足劉勃舒的信裏，其要旨是：“我愛畫動物，皆對實物用過很長時間的功，即以馬論，速寫稿不下千幅。並學過馬的解剖，熟悉馬之骨架肌肉組織。夫詳審其動態及神情，乃能有得。”

　　這是一種性格。在寫實與虛構之間，優選寫實，這種對寫實的偏愛是以寫實為基礎的神韻再創造。“肖”以有“妙”為之“肖”，“妙”當依“肖”更加“妙”。

　　（二）心理分析圍繞的核心是弗洛伊德理論：意識的回歸。這種回歸是時間和記憶的重構，往事即戴著讓人悲歡離合的面具，同時也切實烙印于“現在”的一切。

　　更確切説，心理分析永遠承認過去存在於現實當中，現實的創造，是過去與現在的相互嵌合。換句話説，即藝術家通常以創作來表現潛意識中的自我。任何的創作都無法離開創作者本人，品讀作品往往不單純只是讀作品那麼簡單，很多時候我們通過作品可以了解或者讀懂創作者意識深處的記憶。

　　徐悲鴻的繪畫作品，是一面“鏡子”，記錄了他的心理、意識和生命歷程。對徐悲鴻而言，他的藝術生命像是一匹匹徐悲鴻馬，奔騰、不屈……表現民族精神和社會興衰是其人馬畫的特性所在。《九方皋》相馬，意喻渴望個人的才華能夠有益於社會進步；反復畫戰馬，馬的形態皆大義凜然，且鮮少畫鞍，有不可侵犯的尊嚴，賦予了戰時的民族精神。可以説，他洞悉深邃並將意識物化，然後用寫實的手法將思想引入物象之中，通過創作，來表達自己真實的想法。正如徐悲鴻所説：“吾所謂藝者，乃盡人力使造物無遁形；吾所謂美者，乃以最敏之感覺支配、增減、創造一自然境界，憑藝傳出之。”

　　（三）繪畫作品的寫實與虛構，共同構成我們繪畫中的美學。但我們不得不承認的是，任何的美都是有層次的。

　　記得席勒有一句“諺語”：

　　“在詩裏獲得永生的人

　　勢必在生命力沉淪。”

　　藝術家在追求藝術的過程中難免有死生挈闊的感悟，“為了藝術，我可以獻出我的生命”。對此，無可厚非，並值得尊重。古人畫竹有句名言：“其身與竹化”，意即全身心投入，這種投入可聚集能量，更是一種靈聚。從心理分析的角度，這是一種潛意識的激發，萬物由心生，一旦心中的靈性和靈感成為對藝術的信仰，往往會生發、溢泄，“于自我的有意和自然的無意交相輝映；自我的靈性與自然的靈性相互感應；自我的實體與自然的虛構相輔相成”。做到人與自然萬物同寫同畫，有意無意，虛實相融，有景有識有意，進而有境界有思想有靈魂。

　　正如徐悲鴻《美的剖析》一文中所説：“至美者，必性與象皆美；象之美，可以觀察而得，性之美，以感覺而得，其道與德有時合二為一”。

　　何為至美？

　　弗洛伊德的人格動力學中有本我、自我、超我，以便解釋前文提到的意識和潛意識。簡單説，本我是快樂的我，是一切以快樂為出發點的我；自我是現實的我，是受現實約束的我；超我是善良的我，是受道德約束的我。大善方能大愛，大愛才能大美。

　　徐悲鴻所謂至美，是性與象皆美，即是心理學所謂知覺和意識，意識和潛意識，本我、自我、超我達到真正的統一。他的繪畫美突出了：用嚴厲而嚴肅的愛國主義情操，使革命與正義在幾乎被忽略的繪畫藝術的美學世界成為可能。他的繪畫美，已不是一種獨立的美，是通過創作給予最大多數人關於共同的苦樂的特殊形象，來使之受到觸動進而引起共鳴的表達。

　　換種理解，即徐悲鴻經過了本我的我是誰，到自我的我是我，進而昇華到最高的“誰都有可能是我”的超我境界。這種人格動力成就了徐悲鴻和徐悲鴻精神指引下的藝術成果。“誰都可以稱為徐悲鴻”是最高貴的愛戴和尊重。他永恒的人格魅力更呼籲：大愛的現當代藝術家們再豎起藝術的標杆，成為自己藝術領域的“徐悲鴻”。（作者：彭麗）