在貴安新區平壩馬場鎮幼兒園，一群苗族、布依族的孩子正在展開一場特殊的遊戲。他們穿上繡有民族圖騰的傳統服飾，將銀飾、蠟染轉化為“民族小劇場”的道具，在角色扮演中講述祖先的故事，重現古老的智慧。

　　指導他們的方法，正是來自四十公里之外的貴陽市花溪區花溪幼兒園。這所八十七年曆史的老園，正以角色遊戲為媒介，搭建起一座連接傳統與未來的橋梁。

　　以遊戲承載文脈：從“被動灌輸”到“親身沉浸”

　　貴州是一個多民族省份，苗族、布依族、侗族等少數民族文化資源豐富。然而，如何讓這些寶貴的文化遺産在幼兒心中生根發芽，一直是教育工作者面臨的難題。花溪幼兒園的選擇是：讓文化走進孩子的遊戲世界。

　　貴陽的花棍舞、簸箕畫，黔東南的苗繡、侗族大歌、錦雞舞，都可以成為孩子遊戲環境中自然存在的素材。花溪幼兒園的教師這樣分享他們的理念。

　　在幫扶平壩馬場鎮幼兒園的實踐中，這一理念得到了生動體現。苗族、布依族的孩子將傳統服飾變成“民族小劇場”的戲服，在角色扮演中感受民族文化的深層內涵。他們不再是文化的旁觀者，而是文化的親歷者——在扮演中理解服飾的象徵意義，在互動中感受祖先的生活智慧。

　　這並非簡單的穿民族服裝拍照，而是將民族文化深度融入遊戲情境：一個孩子扮演銀匠，用錫紙敲打出苗銀紋樣；另一個孩子扮演蠟染師，用白色蠟筆在藍布上勾勒古老圖案。這些源於生活的角色，讓文化從書本走入孩子的指尖。

　　以角色厚植根基：從“淺層玩樂”到“內心認同”

　　花溪幼兒園的探索並非孤例。在貴州臺江，已有幼兒園將苗語詞彙、苗歌演唱與遊戲活動有機融合，孩子們在拍手遊戲、角色扮演中感受苗語韻律。在清鎮，幼兒園邀請非遺代表性傳承人開展專題培訓，累計完成民族文化主題教具五十余件。花溪幼兒園則在此基礎上，探索了另一種路徑。它不只是將民族文化元素植入遊戲，而是讓文化成為遊戲環境中自然生長的一部分。核心區別在於：前者是用遊戲包裹文化，後者是讓文化在遊戲中自然生長。

　　一位參與幫扶的教師説：“當孩子們穿上傳統服飾，他們不是在表演民族文化，而是在生活在民族文化裏。遊戲給了他們一個主動接觸、理解和認同自己文化的機會。”

　　孩子在扮演中感受角色的情感，在互動中體會文化的溫度，在創造中表達自己的理解。通過遊戲的體驗與連接，兒童的文化認同正在通過親身體驗和情感連接逐步建構。在花溪幼兒園的帶動下，越來越多的山村幼兒園開始嘗試“遊戲加文化”的模式。有幼兒園將非遺“煙火架”變形為幼兒可拼插的立體模型；有幼兒園將“清池茶”文化通過採茶、拓印等體驗活動生動延續；孩子們在遊戲中化身小小扎染藝術家，將彝族的太陽紋、苗族的三角紋融入創作。這些實踐背後，是正在形成的“民族文化與遊戲融合”的實踐探索，其價值不僅在於知識傳遞，更在於文化基因的激活與再造。

　　以範式指引實踐：從“零散嘗試”到“可複製體系”

　　花溪幼兒園的文化傳承實踐，在操作層面已形成了一套可複製的範式。

　　體驗化——以在場代替説教。不是生硬地灌輸文化知識，而是讓孩子在角色扮演中自然接觸和理解民族文化。孩子不是在學文化，而是在玩中與文化相遇。花溪幼兒園的實踐並非用遊戲傳承文化，而是讓文化成為遊戲環境中自然存在的養分。當孩子自主選擇穿什麼、演什麼、怎麼演時，文化不是被植入的成人目標，而是孩子在自由遊戲中最容易接觸到的素材。文化傳承不是遊戲的目的，而是遊戲自由開展後自然産生的結果。

　　生活化——以在場替代展陳。將民族文化融入真實的遊戲場景，而非脫離生活的舞臺展示。孩子體驗的是活的文化有溫度、有聲音、有觸感而不是博物館裏凝固的標本。

　　自主化——以創造替代複製。孩子不是被動接受文化符號，而是在遊戲中自主選擇、創造和表達。他們可以自己決定穿什麼、演什麼、怎麼演，文化傳承因此從外部灌輸變成了內生表達。當孩子自己提出“我們要演一個苗族長鼓舞的故事”時，文化傳承才有了真正的生命力。這種自主化的實踐，正是花溪幼兒園“留空賦能”理念在民族文化場景中的生動體現，在空角色的框架下，孩子自主選擇和定義角色；在空材料的框架下，孩子自主創造文化道具。文化傳承不是被安排的，而是被孩子建構的。

　　以童心延續傳統：從“靜態陳列”到“鮮活生長”

　　從花溪到臺江，從苗繡到侗族大歌，當角色遊戲遇見民族文化，遊戲依然是遊戲——但它所承載的，遠比玩玩而已更為豐厚。花溪幼兒園的實踐告訴我們：當遊戲回歸本真，文化認同不是被教出來的，而是從遊戲中長出來的。最好的文化傳承，不是將傳統封存在博物館裏，而是讓它在孩子的遊戲中重新活過來。當孩子用樹枝丈量土地、用畫筆描繪圖騰、用角色演繹祖先故事時，文化便不再是需要保護的遺産，而成為可以生長的生命。花溪幼兒園的角色遊戲，不僅在為孩子的童年賦權，也在為民族文化的未來賦能。（貴州日報天眼新聞記者 曹依蕾）