近期出現了兩個引發廣泛關注的影視作品：電視劇《主角》和電影《給阿嬤的情書》。前者講述西北秦腔藝人在時代洪流中的藝術堅守，帶火了秦腔藝術；後者講述潮汕阿嬤在家書裏守望半生的家國深情，激發了人們對僑批的興趣。兩部作品題材迥異，卻共同指向同一個深刻命題——優秀的影視創作是中華優秀傳統文化傳承傳播最重要、最有效的路徑之一。
何以見得？因為文化的傳承與傳播，歸根結底是情感的傳遞與共鳴，而影視恰恰是當代最強大的一種媒介。它循著由淺入深的順序，讓抽象的文化深入人心。
首先，影視能將抽象的文化概念轉化為具體的人生故事，為大眾叩開走近傳統的第一道門。秦腔在教科書裏是“中國梆子戲鼻祖”，被列入第一批國家級非物質文化遺産名錄。但如何讓從未聽過秦腔的年輕人理解這些抽象的定義？《主角》不講道理，講故事。觀眾看著憶秦娥從放羊娃成長為秦腔名伶，看著她一次次從困境中站起來，聽著戲臺上的每一聲悲鳴與泣訴。漸漸地，觀眾為憶秦娥的命運揪心著急。同理，《給阿嬤的情書》用一個懸念叢生、催人淚下的故事，讓觀眾在兩小時內讀懂僑批，讀懂一紙銀信跨越重洋的思念和堅守。影片上映後，汕頭僑批文物館參觀人數同比增長47%，揭陽棉湖取景地日均客流量約3.5萬人次。“影視+文旅”的聯動效應，讓原本只存在於文獻與博物館裏的文化概念，變成了大眾可感知、可觸摸、可消費的文化體驗。
在“看得懂”的基礎上，影視更以沉浸式體驗深化情感代入，拓展理性認知的邊界。《主角》以秦腔特有的鼓點作為情緒刻度，一聲聲鼓響既是戲曲表演的節奏支點，也是時代更迭的脈搏跳動，更是人物內心情緒的外化表達。觀眾不是在理解秦腔，而是在體驗秦腔。《給阿嬤的情書》同樣如此。橄欖菜、木棉花、潮汕老街、南洋椰風等只有生活在那裏的人才能感知到的細節，構成了一個無比真實的感官世界。電影觀眾沉浸其中，勾起的是鄉愁，聽到的是方言，觸摸到的是百年前下南洋的先人留在僑批上的體溫。通過這兩種方式，《主角》和《給阿嬤的情書》將相對抽象的文化資源成功“翻譯”為大眾文化産品，讓數以億計的普通觀眾接觸、感知並愛上它們。這種“文學—影視—大眾”的傳播鏈條，正是優秀傳統文化在當代有效擴散的路徑。
然而，在“看懂”與“動情”之上，影視還藏著一種更深的力量。為什麼《主角》能讓從不了解秦腔的年輕人獲得心靈的共鳴？為什麼《給阿嬤的情書》能讓遠離故土的觀眾在影院裏淚流滿面？答案藏在一個耳熟能詳的詞裏——“文脈”。《周易》有言：“觀乎人文，以化成天下。”中華民族有一個獨特的文化現象，無論走得多遠、離開多久，總有一些東西始終相隨，比如一段旋律、一句鄉音、一種味道，它們如文化基因般深植于靈魂深處，靜待喚醒。影視之所以能擔此喚醒之責，正因它以聲、畫、事的交融，復原了傳統文化最初賴以存活的、有溫度的生活現場。
截至目前，《給阿嬤的情書》穩居中國電影年度票房榜第二名；央視黃金檔收視冠軍《主角》收官，社會討論熱情高漲。這兩個現象傳遞了一個明確信號：當代中國人對自身文化的渴求愈發強烈，而優秀的影視作品，正是回應這份渴求、讓文脈得以傳承與傳播的最佳載體。循著這一信號望向未來，有幾個趨勢值得關注。
其一，“影視+非遺”將成為傳統文化傳承的標準配置。繼《主角》帶動秦腔熱之後，首部秦腔虛擬現實電影《鬼怨·殺生》開機，採用前沿雙目全景3D技術，傳統戲曲的視聽化升級正在加速。未來將有更多非遺題材影視作品涌現，它們不僅是文化消費品，更將成為文化傳播的基礎方式。
其二，方言電影或將迎來創作井噴，但須警惕“為方言而方言”的浮躁傾向。《給阿嬤的情書》的成功不可複製，但方法論可以借鑒：方言不是噱頭，而是情感的精準載體；地域文化不是壁壘，而是獨特性的源泉。若舍本逐末，徒以方言為標簽，則如古人所譏“買櫝還珠”，終失其本意。
其三，“影視+文旅”將從一時的打卡熱潮走向長效的文化深耕。汕頭僑批文物館的客流激增、棉湖取景地的人流如織，眼下仍多停留在“到此一遊”。如何把短暫的流量沉澱為持久的認同，讓觀眾從為打卡而來變為為文化而留，是這一模式走向成熟必須回答的課題。
其四，文學與影視的雙向賦能將成為文化生産的新常態。《主角》證明了茅盾文學獎作品可通過影視改編抵達更廣闊的受眾，而影視的成功又會反哺文學，使原著銷量激增、研究熱度攀升。這種“文學為影視注入靈魂，影視為文學插上翅膀”的良性循環，正在重塑中國文化的生産與傳播生態。
五千年文明，燦若星河。從秦腔到崑曲，從敦煌壁畫到龍泉青瓷，這些都是構築中華民族精神家園的元素。《主角》和《給阿嬤的情書》以各自的方式證明：當我們用真誠的光影講中國的故事，優秀傳統文化的火種便悄然傳遞，從一代人到另一代人，從歷史的深處走向當下與未來。大戲開場，眾生皆有來路；大幕落下，精神自有歸途。光影為舟，渡文脈以遠航。願更多的好故事，成為中華優秀傳統文化傳承與傳播的擺渡人。
（作者：吳克宇，係中央廣播電視總台創新發展研究中心創意研發部主任、高級編輯
